商品名称：张钊汉医师主讲 原始点疗法幸福人生18
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\ 为什么要学习传统文化\
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\ 在当前我国建设有中国特色社会主义事业承前启后、继往开来的重要时期，要把青少年培养成“有理想、有道德、有文化、有纪律”的社会主义四有新人，就必须深入研究中国传统文化，把弘扬中华民族的优秀传统，与我们今天的社会主义现代化建设有机地结合起来，以发展的眼光，以现实需要为基础，从长远的战略目标出发，来寻求二者的结合点,特别在当今创建和谐社会的进程中,找准中国传统文化与现代文明的结合点,尤为重要. 1、发扬整体主义精神，加强青少年的爱国主义、集体主义教育中华民族之所以能在几千年的历史长河中历经坎坷、动荡而巍然屹立于当今世界，其重要原因之一就是中国传统文化中蕴含着整体主义精神：“修身、齐家、治国、平天下”是维护国家社会整体；孝敬父母、悌爱兄弟是维护家庭整体；“天下为公，贤能与选，讲信修睦……鳏寡孤独废疾者皆有所养”是人类大同世界的最朴素想象。我国古代留传下来的至理名言如“杀身成仁”、“舍生取义”、“国家兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等，都体现着这种整体主义精神。整体主义的具体内容因时代和社会的条件不同而各异，但就群体生活中个人需要顾及他人利益及大众利益这一点而却是共同的。从一定意义上讲，正是这种精神维系了中华民族数千年的民族团结和国家的持久不衰。在社会主义条件下，个人与国家、社会在根本利益一致的基础上仍然存在着矛盾，而二者必须统一于建设有中国特色的社会主义的伟大事业上来。青少年由于思想尚未成熟易走极端，崇尚绝对自由，在个人利益与集体利益冲突的时候，潜意识不可避免地要把个人利益放在首位，因此，教育青少年在继承传统文化整体精神时，应加强爱国主义集体主义教育。而对他们进行爱国主义、集体主义教育，一定要从传统的整体主义精神出发，上升到爱党、爱祖国、爱社会主义的高度上来。 2、发扬仁爱精神，加强热爱人民，尊师爱生教育孔子把“仁”由西周时的“爱亲”扩展为“爱人”，由家族之爱推广为天下之爱，不但体现了由亲而疏的爱的变化而且包含着“泛爱众”的质的升华。“己所不欲，勿施于人”，毛泽东同志指出：“仁像现在说的亲爱团结”。（《毛泽东书信选集》）的确，大千世界、芸芸众生，人与人之间应当互相关心、互相爱护、互相帮助，将心比心、以情交情、以诚求诚。爱是情感之双向交流，正如孟子所言：“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”（《离娄下》）古今社会必然有种种差异。但以“仁爱”为总纲所提倡的礼让、保民、爱人、尊亲、团结、互助、谦虚、同情等，仍为年轻一代不可或缺的优良品质。现在一提“现代化”，人们往往就与竞争、紧张、高科技、高消费相联系，很少与“人情”挂钩。从某种意义上而言，我们今天受益于现代文明，同时也受害于现代文明：一方面知识激增，科技发达；另一方面人口失控、战争不断；科技的日新月异促进了生产力的发展与现代化之进程，但同时却加深了竞争的激烈程度；经济的突飞猛进满足了人们的物质需求，却俗化了精神领域，淡化了人情关系。上述不良影响反映在青少年身上，集中表现为注重自我设计、自我发展，甚至以金钱作为评判人生价值的标准，所以，我们应对青少年进行有计划、有目的的“仁爱”教育，使其热爱人民，尊敬师长、团结同学、牢牢确立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立入，己欲达而达人”的交际准则。 3、倡导“重家庭”伦理道德风尚，加强社会主义家庭观念教育家庭是在原始社会氏族解体过程中产生，历经奴隶社会、封建社会和资本主义社会，至今仍存在和发展着的社会最基层组织。在中国封建社会自给自足的自然经济中，家庭既是社会基本的生产单位，又是社会婚姻的生活单位，它兼顾赡老扶幼、教育子女等众多的社会职能，千百年来，中国传统文化中的家庭伦理一直是伦理道德的核心。“齐家”思想、“父慈子孝”、“兄友弟恭”、“夫妻和敬”、“邻里和睦”等传统的家庭伦理观念，在今天的社会主义现代化建设事业中，仍然具有不可低估的积极作用。改革开放在促进中国经济腾飞的同时，随之而来的西方不良文化观念也在猛烈地冲击着中国的每一个家庭。青少年时期正是人的价值观形成时期，其思想品德可塑性很强，对事物的真假优劣辨别能力不够，因此对青少年进行家庭伦理道德教育是当务之急。目前，有部分青少年对父母口出狂言，视为“保姆”，当作“包袱”，兄弟姐妹竟相托辞不赡养父母，甚至出现了虐待、遗弃老人的现象。所以，批判继承传统文化中的“重家庭”伦理道德，发扬中华民族特有之父慈子孝、兄友弟恭、夫和妻柔以及扶弱济贫、尊老爱幼这些传统美德，加强青少年品德修养，不仅使千万个家庭和乐融融，而且对于维护社会秩序健康和谐，建设精神文明，促进国家长治久安都具有重大的战略意义。 4、主张慎言力行，发扬自强不息的实干精神中国传统文化在处理言与行的关系问题上主张“慎言力行”。“慎言力行”这是古圣先贤务实品格的集中体现。这种品格对今天青少年砥砺成才健康成长，也是极为可贵的。年轻人富于理想，热情浪漫，年纪轻，阅历浅，他们对“美好理想抱负的实现离不开实践的磨炼”这一道理理解不深，往往誓言多于行动，决心强于意志，好高鹜远，脱离实际。马克思说：“一步实际运动比一打纲领更重要。”当前，我们正在加快改革开放的步伐，逐步确定完善社会主义市场经济体制。在这样的新形势下，教育青少年发扬务实精神，刻苦学习、精通学业、奋力拼搏、自强不息，这对他们将来建功立业，成长成才，无疑是有重要意义的。 5、弘扬传统理想人格，争做社会主义“四有”新人中国传统文化是以儒学为主，怫、道为辅的复合型文化。传统文化的理想人格在儒为“圣人”、在道为“真人”、在佛为“菩萨”。三家理想人格虽各具特色，但有以下共同特点： （1）内圣外王，修身治国； （2）重义轻利，克己奉公； （3）积极进取，坚韧不拔。 古往今来，一代代的圣哲都是上述理想人格的执着追求者。今天，在市场经济条件下，我们教育青少年也要引导他们追求当代理想的人格，培养他们成为有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义四有新人。结合古代理想人格之特点和当前青少年思想和生活的实际情况，笔者认为应从如下六个方面来进行“四有”新人人格的培养：（1）坚持“五爱”，先公后私； （2）尊重科学，追求真理； （3）自立自强，遵守法纪； （4）拼搏进取，勤勉敬业； （5）为善去恶，以和为贵； （6）忠诚守信，谦虚礼让。 这种“四有”新人的理想人格，是时代发展和社会进步的客观要求，对于培养青少年在市场经济条件下德、智、体全面发展具有重要作用。任何一个时代的文明和精神都是人类传统文化的延续。\
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\ 儒家思想的现代意义 儒家思想给现代人提供了很丰富的资源。面对这些资源，现代人具有一个选择的自由，可以吸收资源里面的一些成分，也可抛弃一些成分。 但是不管你做出什么选择，儒家思想属于全人类的文化遗产宝库。保存和解释儒家思想文献，增进人们对它的理解是我们作为对儒家感兴趣的学者的一个重要任务。不管你对儒家思想的评价如何，了解这个极其丰富多彩的传统一定会使得你的生活更加丰富。 儒家思想与现代社会生活 儒学是中国封建社会中占统治地位的思想学派，也是中国传统文化中最有影响的思想学说。 早在1676年，德国自然科学家、数学家和哲学家莱布尼茨就指出，中国人在理论科学方面不如欧洲，但在政治、伦理方面，中国却远胜于欧洲。然而，自民初废除读诵传统经籍之后，传统文化日渐没落；随着现代化社会对物质财富的孜孜追求，儒家思想这源头活水逐渐失去自觉，已然不彰。 近几年来，由于经济的不景气，以及社会上治安、交通、环保等种种问题丛生，就整体而言，对于原先社会上高涨的欲望造成了相当大的挫折。根据一般人往往是在错误中学习，在挫折中省思的道理，中国人是到了彻底反省自己价值观、学习提升人生价值的时候了。然而儒家说在现代社会中有无存在的价值与发展的可能？现代社会是否需要并容纳儒学？我的答案是肯定的，但同时也认为必须正视儒学面临的现代挑战及其发展的局限。为了保有这珍贵的传国之宝，我们有必要将儒家学说与现代社会的发展和关系加以诠释。 一、儒家思想之精华 1．思想基础——“孝亲尊师” 儒家认为“孝亲尊师”是做人的根本。 “身体发肤，受之父母。”“天地之行人为贵，人之行莫大于孝。”父母是生育我们的恩人，要知恩报恩。凡为人子，孝当竭力，夙兴温请，这是天之经、地之义而民之用。所以孝是动物天性的光明，人间永恒之真理。 “师严道尊，人伦表率，养我蒙正，教我嘉谟。”老师是生我们法身慧命的恩人。人若没有智慧，与畜生无异。因人也是动物之一，人比动物高是人有智慧，有道德观念。智慧道德是老师教的，所以老师的恩德与父母是相同的。 父母跟老师对待子女、学生、子弟，可以说是爱护无微不至，期待更是殷切，教育也格外地认真。因此，做弟子的人要常常念着父母老师的恩德，念念不忘，尽心尽力地顺从。所以说，“孝亲尊师”是德性之根本。 2．核心思想——“仁” 儒家思想，核心是“仁”。体现在人际关系上就是“仁者，爱人”，主张“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，即时时处处把自己放在旁人同等的地位上，推己及人，充分为别人着想，尊重别人的意志和心愿，对自己不利的事情不强加给别人，这种思想的出发点是破除一切以自己意志为转移的自我中心主义，因此具有普遍的社会意义。体现在政治治理上，就是要“为政以德”，“节用爱人”，主张重视教养，改善民生，增强国力。 “仁”也是儒家提出的最高道德准则。众所周知，孔子十分重视道德修养。他认为，作为“仁者”的君子，一定要有人格，有志向，能明辨是非，能守死善道。他提出，人要修德，讲学，徙义，改不善。子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁，”又曾曰：“朝闻道，夕死可矣，”把对原则真理的追求维护看得比生命还重要，这不但教育了学生，对一个民族刚建进取心理的形成，也起了重要作用。 3．立身之本，处世之道——“诚” 诚信，是儒家所推崇的处世原则。《礼记·乐记》记载“著诚去伪，礼之经也。”自古以来，就有“人无信而不立”的说法，从商鞅辕门立木到曾子杀猪教子，“言必信，行必果。”作为衡量个人品行优劣的道德标准之一，已经成为中华民族的传统美德，并对民族文化，民族精神的塑造起了不可缺少的作用。 以诚待人；要求我们要诚实，态度要诚恳，讲话要坦诚。待人以诚，否定了人与人之间的功利思想，是心与心的交流，一定能在彼此间建立深厚的情谊。如果有求于你，对你以诚，明日不求于你则弃之，长此以往，必成孤家寡人。所以，坚持以诚待人，萍水相逢可成知己，沦落天涯可觅知音；得意之时不冷落朋友，失意之日有贵人相助，唯有真心换真心，唯有真情换真情，才是处世之真谛。 综上所述，儒家思想之精华——仁、义、礼、智、信，此五常正是治疗现今人伦道德衰微，人情疏离，社会冲突的一剂良药。 二、儒学在现代社会生活中的价值 近年来，西方的许多社会病，如犯罪、吸毒、家庭破裂等也在东亚滋生和蔓延。许多有识之士提出重建精神价值。韩国的新民运动，新加坡的礼貌运动，敬老运动，推广华语运动和台湾的读经教育等相继出现。这些运动的中心内容就是把儒家伦理重新找回到现实生活中来。 一个国家要达到良好的治理，除了依托国家强力外，还得依托精神力量。而道德确实是一种有利于治国的重要的精神力量。而社会主义国家要得良好的治理，更必须法治与德治相结合。江泽民在全国宣传工作会议上，提出不仅要依法治国，而且要以德治国，正是表明中国共产党的领导认识了“为政以德”这一治国的客观规律，自觉地把它运用于我们这个社会主义国家的治理上。作为治国主体的人民，在社会主义民主的国家制度中，用法治与德治相结合的方式管理国家，管理自己，建设社会主义，这样的战略规划，正是儒家思想与马克思主义国家学说的有机结合。 一直以来，在如何调节社会关系，特别是企业内部的各层关系之间的问题上，在如何培养人们服从权威，遵守纪律的自觉性等问题上，东亚与北美、西欧等资本主义国家有明显不同。后者主要依靠行政、法律手段，依靠物质的奖励惩罚，而在有儒学文化背景的日本及亚洲四小龙就强调了儒家伦理的作用。 美国环太平洋研究所所长弗兰克·布吉尼认为，儒家伦理与美国现代经济民主主义的巧妙结合，是日本经济成功的秘密所在。这种经济形式叫做“儒学资本主义”。日本著名企业家涩泽荣一说：“《论语》加算盘，是企业成功的法宝。”确实，在日本，职工一进入企业就要接受忠于企业及其领导人的思想道德教育，而企业领导人则以长辈身份给下属以慈爱和礼遇，实行各种形式的感情投资，使职工感到企业像家庭，感戴“家长”，从而更加努力地工作。企业如此，日本经济怎能不繁荣？ 此外，将儒学研究与现代文明困境结合起来讨论，也是当今世界一个突出的新主题，哈佛大学杜维明教授十分重视儒家人文精神，并提出了从儒家人文精神出发来反思近代启蒙以来的文化问题。他认为，从人的尊严来看，西方的人权理论仅仅提出了一个“最低要求”，然而“在儒家的传统里有关伦理学的课题，确有很丰富的资源。”他说：“儒家人文主义将会成为21世纪人类繁荣的灵感之根源。” 现代新儒家的代表人物牟宗三认为：西方的现代化实际上面临严重的危机，解救西方现代化危机的根本出路就在于重提儒家的道德理想主义。夏威夷大学的安哲乐也在《儒家学说与社会进步》一文中指出：“求助于正确理解的儒家资源，可以为一种更加切实可行的新型的美国民主指出一个可能的方向。”由此可见，儒家与现代化并不冲突，儒家也不只是消极地去“适应”“凑合”现代化，它更在此中积极地尽它的责任，促进社会的进步。 二十一世纪将是智慧的世纪。无论是人工智慧的科技产品，还是人脑智慧的开发，都将极为兴盛。但是对人类来讲，是福是祸还难以断言，因为人性若不能向善，即使拥有尖端科技和人脑智慧，也只会将犯罪升级。因此，未雨绸缪之计：正视看似不起眼的儒家思想，并使之回到生活之中。 儒家思想是中国传统中最值得珍惜的传统。它并非仅存在于吾人心灵之外的典籍，更存在于每个中国人内心的观念和价值。这珍贵的传统从未与时代脱节，且处处预示了每个时代的时代性。因此，我们应当将儒家思想与现代社会生活紧密相连，开创一条富有中国特色的儒学社会主义道路，使儒家思想在现代社会的脉络中，获得张举，进而成为现代文化中的活力，永续它的光辉传统。\
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\ 儒家思想把他算为一种哲学思想也罢，算为一种学术思想也罢，能在中国流传2000多年，到今天还不断有人为其唱赞歌，是有各方面原因的。 第一，儒家思想在仁政，为人的阐述上的确有点道理，所谓半部《论语》治天下。如果天下的君臣民都能按他的要求来做，那天就是充满了真善美。但事实上那是不可能的。 第二，孔子的门徒和儒家的学者是世界上最最执着，最最顽强，最最富有事业心的人。在春秋战国时期，诸侯各国为富国强兵，法家和墨家的思想比较流行。儒家思想是最不受欢迎的东西，但孔子带学生周游列国去宣扬他的学说。孔子死后，他的学生们把他的言论汇编成论语，继续不断地发展孔子儒家的理论学说并沿街叫卖，一直到汉武帝时的卫倌。终于给他搞成功了。 第三，中国历史发展到汉武帝时，终于成为一个比较完整和稳定的国家。这时候儒家思想的精髓就被统治者看重并拿了出来。儒家思想的精髓其实就两点。 1，崇古。他们认为，古时候的东西都是好的，完美的。就像孔子特意要为西周的礼仪专门请教当时东周国家图书馆馆长的老子。他认为，如果现在的人不去破坏过去的礼法，就没有世间的动荡了。就像汉什么帝（名字俺忘了）要修改国家的法律法规，问下面的大臣，那位大臣（儒家的。不好意思，名字俺也忘了）对他说，现在的法律法规是高祖皇帝和萧大丞相制定的，皇上你的才能比高祖如何？俺的才能比萧大丞相如何？那位皇上当然不能说自己比高祖老流氓刘邦更高啦。那位大臣说，既然我们都比不上他们，所以，高祖和萧大丞相制定的法律法规当然是最最完美的啦。皇帝虽然胸闷，也没办法。有句名言叫“按既定方针办”就是这个意思。 2，克己复礼。这是当一个平常人成为统治者后最最看的上，听的进，用得着的东西。天下都是抢来的，打来的，搞到手是很不容易的。既然搞来了天下，谁又愿意失去呢？那么就要大家安次序坐好，都要听话，不要把屁股放在不该放的地方。有点想法是可以的，但要有克制，不能违了礼数，那样会大逆不道的。君君臣臣，父父子子，大家规规矩矩，那样就能世世代代了。君父，就要施仁政，臣子就要献孝心，所以就有了三纲五常，三从四德之类的东西。在这样的社会环境中，人性能得到发展吗？ 这样的话，法家的思想是追求社会的不断的变革，墨家的思想是犹如现在西方的自由平等博爱，怎么能让统治者看的上，那不是要挖自己的祖坟吗？ 儒家思想统治了中国两千年，在这两千年里，几乎抹煞了其它的所有的思想体系，中国的知识分子浸淫其中不能自拔，因为那是要出人头地的唯一的小径，从而抹煞了中国知识分子的创造性。在这两千年中，由于思想的禁锢，中国几乎无科学而言。当西方列强带着洋枪洋炮来到中国的时候，就难免的挨打，而且是几乎没有还手的余地。 到今天还有人在谈儒家思想的如何如何的有用，俺不知道他们是很懂的在谈还是不懂乱谈，估计是兼而有之。但这种思想是非常非常有危害性的，就像当官要为民作主一样，看上去是很有道理，但骨子里就是把自己当成了人民的主人。 杜维明称儒学为“哲学的人学”，源远流长的儒家学说从文化发展的的角度而言，主要是一种精神文化传统，是一种文化伦理精神。它是具有人文主义特色的以人为伦理主体的文化精神，也代表了一种既入世又超越的人生态度。可以说它也正是中国传统文化的主体，中国哲学的化身。儒学的理论理系从其特有的伦理角度出发，观察宇宙，体验自身，奠定了儒家文化的主体，也创造了中国人的文化生命。 那么我们联系到“儒家学说与现代社会”这个命题时，也就是考察儒学与现代社会的撞击、接轨与发展，考察其中儒学对现代社会的贡献以及在新的条件下对儒学的创造性转化。从而发挥儒学的社会功能。正如张岱年先生所言：“尊孔的时代已经过去了，盲目反孔的时代也已经过去。”因此我们首先必须在思维上破除两种实用观点，即政治上的实用观点和经济上的实用观点。前者表现为为了现实政治斗争的需要在主观上任意褒贬儒家学说及其思想；后者则不看实质，只就表面去看儒家思想与现代经济发展之间可能存在的因果关系，不仅肢解了儒家思想的整体，也存在主观杜撰之嫌。 无论在中国还是在世界的现代化进程，儒学都应有它的位置。一方面儒学需要参与到现代化的行列中，另一方面现代化的行列也需要儒学的参与。而儒学与现代社会的相邂逅也曾经历了一个由冲突到协调的过程。儒学的现代化是一种历史使命。历史上儒学本身的不断发展与演变，也经历了一次又一次的现代化。 突现儒家人文传统的现代新儒家的崛起，也给了我们一个重要启示：传统文化之核可演化成社会变革的精神文化之果。中国文化与中华民族，必须二者是同时站立起来，藉此建立民族生命与文化生命合一的大生命。那么由此我们关注在现代社会儒学形形色色遭遇，也就看到了儒学的命运和前途。 一 儒家学说是东方文化的瑰宝，其源流无疑是自孔子开始。孔子继承殷国奴隶制时期的天命观和祖先崇拜，对源于巫术神化的“周礼”，结合氏族血缘的宋法观念作了进一步的改造和完善，剔除了原始宗教的虚幻色彩，更多地保留了其中符合血缘、祖先崇拜的礼仪形式和内在含义，并将其广泛推及到日常伦理生活中，使之内在的宗教意识进一步世俗生活化，日常伦理化，从而创立了儒家文化。 儒家就其思想实质上是对墨、法、道家的广博蕴含，这也就决定了儒学的发展道路是开放的。就早期儒家来说，孔、孟、荀三者有相当大的区别。后来，西汉董仲舒吸收了阴阳、神仙等家思想建立了汉代儒学，宋明时期又兼容道、佛思想形成的理学体系。因此无论从内容还是形式来说，都与早期儒学迥然不同。 但是我们都把它们称之为儒学，这是由于它们都具有儒学所共有的一般特征。如《汉书·艺术志·诸子略》说：儒家者流“游文于六经之中，留意于仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，于道为最高。”我们可以这样认为：凡是以仁、义为行为的最高 准则。注重通过个人的道德修养，从培养完善的价值并主张“修己以人”最终达到“治国平天下”目的的这类学说，都归属于儒学。历史上儒学虽然历经了无数次变革，但终未脱离儒学的范畴。 现代化有它自己的进程，它不是某种意识形态的产物和附属品，不是完全按照某种意识形态的逻辑前进的。儒学也是在天命观的长期反思和批判中创立的，是中国文化经历了从神本——君本——民本——人本从而达到人道主义的发展阶段的标志。 传统儒家的良知本体作为精神价值的源泉不可能被世俗生活和现代科技遮蔽。 它不是道德规则，不是意识形态，而是形而上的精神信仰。作为儒家哲学思想核心和逻辑起点的心性论，把道德属性当作人的本质属性，并把它与人的具体生理条件和心理条件相结合，构成为一种具体的现实存在的人。孟子所言的“君子性，仁义礼智根于心”中，“心”指主体精神，而“性”指人的本质，本性。“心”、“性”合则论之，指人的先天道德意识，伦理本性就是其明证。 而同样属于其理论体系的知行论，强调为人之道应在道德上磨炼，把道德意识变为理性的自觉。因而儒家所重视的不是客观性的知识，而是与情感意志关系更为密切的实践理性，即人格修养也就是认识原理，一切对外界的认识，终以道德实践为归宿。先秦儒学面临的是由于社会大变革所带来的礼崩乐坏的局面。孔孟上承周文教化，并通过自己的损益创造，把礼乐法规转化为人自觉的道德实践，从而奠定了儒家内圣之学的基调。它相信人的理性力量。强调以理主情，以理制欲，依靠理性的力量进行心理调节，而不是靠宗教式的禁欲主义和对外在权威的崇拜和信仰。这就直接应战于当前资本主义发达国家出现 的新的伦常失控和道德危机。儒家学说主张培养意志、净化人的思想，回到天德良知，“天地之性”中去。 实现一种道德自觉的境界。可以说人伦秩序，道德教化，这是中国儒学反复论证的主题。作为一个理性主义者，他可以不想念宗教，却不能够不在儒家思想的支配下，于生死关门舍生取义。人类进入现代文明社会后，作为社会的人，必须规范自己、约束自己，必须用道德教化自己。这种道德理性的力量在精神领域里所产生的社会效果远不是对物质功利的追求所能达到的。 当然，儒家学说的伦理精神还有着更深的哲理基础。这就是由心性论——知行论上升到更高理论层次的天人论。儒家天人论以人为本位看天人关系，把天人合观看作一个整体。儒家以“天”为“命”，“命”即人性来源。天人合一即确认人从自然中产生，天为人性来源。“人者、天地之心也”，儒学把人的伦理意识从社会推之于自然，要求人有理性地开发、利用自然从而达到天人的整体和谐，维护人类的群体生存，这其实就是人类社会的公共生活规则的表述，说明了现代人如何在现代社会中安身立命的问题。\
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评论时间：2025年05月06日
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